史威登堡神学著作
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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第14节 没有圣言，没有人知道神、天堂、地狱或死后的生活，更不知道主
273.有些人坚信，没有圣言，人也可以知道神、天堂、地狱和圣言所教导的其它东西的存在。因此，由于这些人不相信圣言，而是相信自己，所以从圣言与他们争论是不可能的，只能从属世理性的光来与他们争论。那么，从理性之光来探究，你会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿；理解力受制于意愿，而不是意愿受制于理解力；因为理解力只教导并指出人当出于意愿做什么。这就是为何许多人具有敏锐的天赋，对生活的道德原则理解得比其他人更清晰，却不照之生活；如果他们意愿这些事，情况就不会是这样了。进一步探究一下，你会发现，人的意愿就是他的自我，自出生起就是邪恶的，并产生理解力中的虚假。
当发现这些事时，你会看到，人凭自己只想理解来自其意愿的自我的东西；如果这是他知识的唯一源头，那么他出于其意愿的自我就只想理解属于自我和世界的东西；在此之上的一切都将陷入幽暗。例如，在看到太阳、月亮和众星时，他若思想它们的起源，不能不认为它们是自我起源，或自行存在的。这种思考不比世界上那些虽从圣言中知道神创造万物，却只承认自然的学者更高深。如果他们没有从圣言中知道任何东西，他们会怎么想呢？难道你以为古代的智者，如亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及写过神和灵魂不朽的其他智者，最初是从他们自己的理解力中获得这种知识的吗？不！他们是从其他人那里获得这种知识的，而其他人最初是从前面(TCR 264-266节)提到的那本古圣言中获知它的。属世神学的作家也不是从他们自己那里获得这种知识的；他们只是通过理性推论确认了他们从拥有圣言的教会那里学到的东西；可能其中一些人虽确认了真理，却不相信它们。
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